Les 5 saisons en MTC : comprendre le rythme énergétique de l’année
Comprendre les rythmes naturels et les dates énergétiques pour 2026
En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’année ne se découpe pas uniquement en quatre saisons. Elle suit un rythme énergétique plus subtil, basé sur les mouvements du Qi (l’énergie vitale), et comprend 5 saisons :
le Printemps, l’Été, l’Intersaison, l’Automne et l’Hiver.
Chaque saison correspond à un élément, à des organes, à des émotions, mais aussi à une dynamique particulière du vivant. Se relier à ces cycles, c’est apprendre à vivre davantage en accord avec son corps, ses besoins et son énergie du moment.
Dans cet article, je te propose une vue d’ensemble des 5 saisons, avec leurs caractéristiques principales et les dates énergétiques pour l’année 2026, afin de t’aider à mieux te repérer dans l’année.
Calendrier des 5 saisons 2026
Voici les périodes des saisons selon le calendrier énergétique utilisé en MTC :
- Intersaison (Terre – hiver → printemps) :
→ du 16 janvier au 3 février 2026 - Printemps (Bois) :
→ du 4 février au 15 avril 2026 - Intersaison (Terre – printemps → été) :
→ du 16 avril au 4 mai 2026 - Été (Feu) :
→ du 5 mai au 18 juillet 2026 - Intersaison (Terre – été → automne) :
→ du 19 juillet au 6 août 2026 - Automne (Métal) :
→ du 7 août au 20 octobre 2026 - Intersaison (Terre – automne → hiver) :
→ du 21 octobre au 6 novembre 2026 - Hiver (Eau) :
→ puis du 7 novembre 2026 au 15 janvier 2027
Ces périodes correspondent à des mouvements énergétiques plus qu’à des saisons climatiques. Elles sont précieuses pour adapter son rythme de vie, ses pratiques corporelles et son écoute intérieure.
Les saisons en MTC
Le Printemps – L’élan du renouveau
Élément Bois | Foie – Vésicule biliaire
4 février → 15 avril 2026
Le printemps marque le réveil de l’énergie après le repli de l’hiver. Le Qi recommence à circuler vers l’extérieur, à l’image de la sève qui remonte dans les arbres.
C’est une saison de mise en mouvement, de croissance et de projection.
En MTC, le printemps est associé à l’élément Bois, au Foie et à la Vésicule biliaire. Le Foie est responsable de la libre circulation de l’énergie et du sang dans le corps. Lorsque cette énergie circule bien, on se sent plus souple, autant physiquement qu’émotionnellement.
C’est aussi une période où peuvent émerger des tensions, de l’irritabilité ou une sensation de blocage si l’énergie a du mal à se déployer. Le printemps nous invite alors à faire de la place, à alléger, à nous remettre en mouvement avec douceur.
Saison idéale pour :
- relancer l’activité physique progressivement
- s’étirer, mobiliser le corps
- clarifier ses intentions et projets
- soutenir la détox naturelle du corps
L’Été – L’expansion et la joie
Élément Feu | Cœur – Intestin grêle
5 mai → 18 juillet 2026
L’été correspond au point culminant de l’énergie Yang. Tout est ouvert, expansif, vivant.
C’est la saison de la chaleur, de la relation, de la communication et de la joie.
Associé à l’élément Feu, l’été est relié au Cœur, considéré en MTC comme l’Empereur des organes. Le Cœur gouverne la circulation du sang, mais aussi l’équilibre émotionnel et la clarté de l’esprit.
Lorsque l’énergie du Feu est harmonieuse, on se sent relié aux autres, joyeux, présent. À l’inverse, un excès peut entraîner agitation, dispersion ou fatigue.
L’été invite à :
- profiter de l’élan vital sans s’épuiser
- cultiver la joie simple
- préserver des temps de repos malgré l’activité
- écouter les besoins du Cœur
L’Intersaison – Le retour au centre
Élément Terre | Rate – Estomac
4 périodes dans l’année
L’intersaison est souvent appelée la 5ᵉ saison. Elle apparaît entre chaque grande saison et joue un rôle fondamental d’équilibrage.
Reliée à l’élément Terre, elle concerne la Rate et l’Estomac, responsables de la transformation et de l’assimilation : des aliments, mais aussi des émotions et des expériences vécues.
C’est un temps de stabilisation, d’intégration et d’ancrage.
Une énergie Terre affaiblie peut se manifester par de la fatigue, des ruminations mentales ou des troubles digestifs.
L’intersaison est propice à :
- ralentir légèrement
- revenir à des choses simples et nourrissantes
- prendre soin de sa digestion (au sens large)
- se recentrer
L’Automne – Le lâcher-prise
Élément Métal | Poumons – Gros intestin
7 août → 20 octobre 2026
L’automne marque le passage progressif vers l’intériorisation.
La nature se dépouille, les feuilles tombent, l’énergie commence à se condenser.
Associée à l’élément Métal, cette saison est reliée aux Poumons et au Gros intestin, organes du tri, de l’élimination et de la respiration.
Sur le plan émotionnel, l’automne est lié à la tristesse, une émotion naturelle qui permet de laisser partir ce qui n’a plus lieu d’être.
L’automne invite à :
- faire le tri (physique, émotionnel, mental)
- renforcer la respiration
- ralentir progressivement le rythme
- préparer le corps et l’esprit à l’hiver
L’Hiver – Le retour à la source
Élément Eau | Reins – Vessie
7 novembre → 15 janvier
L’hiver est la saison du repli, du silence et de la profondeur.
En MTC, il est associé à l’élément Eau, aux Reins et à la Vessie. Les Reins sont considérés comme le réservoir de l’énergie vitale, celle que l’on reçoit à la naissance.
C’est une période essentielle pour préserver ses ressources, se reposer, ralentir et écouter ce qui se passe à l’intérieur.
Aller à l’encontre de ce mouvement naturel peut mener à de l’épuisement ou une baisse de vitalité.
L’hiver nous invite à :
- dormir davantage
- nourrir le corps avec de la chaleur
- cultiver l’introspection
- respecter ses limites
En conclusion
Les 5 saisons de la Médecine Traditionnelle Chinoise nous rappellent que nous ne sommes pas faits pour fonctionner de la même manière toute l’année.
Chaque saison a son rôle, sa richesse et ses enseignements.
En apprenant à reconnaître ces mouvements énergétiques, il devient possible de mieux accompagner son corps, ses émotions et son rythme de vie, que ce soit à travers l’alimentation, le mouvement, le repos ou des pratiques comme le Shiatsu et le Do In.
Se relier aux saisons, c’est finalement se relier au vivant, en soi et autour de soi.
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Le Shiatsu est une pratique complémentaire. Il ne se substitue pas au traitement ou diagnostic d’un médecin ou d’un vétérinaire.
